編撰:釋天演
六者請轉法輪
根據《大智度論》記載：佛入涅槃時，器世間的大地六種震動，諸河反流，疾風暴發，黑雲四起，一切諸天、世人皆當是世間明燈將滅了！各個無不號啕哭泣、憂惱怖畏。於是眾人聚集，勸請佛的大弟子摩訶迦葉尊者說：「大德迦葉！仁者知不？佛法船欲破，法城欲頹，法海欲竭，法幢欲倒，法燈欲滅；說法人欲去，行道人漸少，惡人力轉盛，當以大慈建立佛法！」
此時大迦葉默然受請，心如大海，澄淨不動，過了很久才回答說：「世間不久無智盲冥」，於是默然接受了大眾的勸請，往須彌山以犍槌敲擊告知大眾：「佛陀從三大阿僧祇劫以來，種種勤苦修行，乃是為了悲愍眾生。現在佛已入滅，諸弟子們，凡是知法、持法、誦法者，應該學習佛陀的精神，為悲愍眾生而集結佛陀的教法。」於是，在阿闍世王的護持之下，完成了第一次經典的結集。這是繼梵王勸請佛陀出世說法之後，最重要的一次「請轉法輪」，也是每一尊佛成佛時，梵天王就會立即請佛轉法輪。
既然佛出世的本懷是為了說法度眾生，那麼佛最初成道之時，又為何還要等眾生請法，佛才宣說呢？這有兩個原因：
一、表示佛法的尊貴，所以佛成道時，等待因緣說法，眾生才會生起難遭遇想，因而對佛法生起敬重之心，成為今日行者奉為修行歸依法之寶藏。
二、佛在世時，外道時常伺機毀謗佛，若無人勸請而說法，外道就會說佛自吹自擂，而生輕慢。印度當時有些諸外道邪眾，認為梵天王就是造物主，而今梵天王親自向佛請法，外道的邪見自然不攻自破。所以佛成道後，第一次轉法輪，必定要待梵天王勸請、帝釋天王次請。
然而，佛法是眾生的歸依處，唯有法輪常轉，方能利樂一切眾生。可是佛已入滅，我們該請誰大轉法輪呢？又應如何請轉法輪呢？這有兩種定義：
第一、在地方說，不是請一尊佛轉法輪；我們的對境，乃是盡虛空，遍法界，塵塵剎剎，一切諸佛。現在十方世界，住世的佛無量數，正好請求轉法輪。
第二、在時間說，現在的佛固然要請，未來的佛亦當要請。一切菩薩、羅漢、善知識，都是未來佛，皆應請其轉法輪。我們只要能以常常發此大願，隨時隨處皆可依願起行。
而《大智度論》也說到：有五種人可以宣說佛法，即：佛、佛的弟子、仙人、諸天，以及諸佛菩薩為度眾生而化現的化人等。總之，只要是宣說佛陀正法的善知識，都是應當勸請的對象。如《華嚴經》云：「佛法無人說，雖慧莫能了，譬如暗中寶，無燈不可見。」若佛法沒有人解說、詮釋，無論多有才智之人，還是無法明了經中的真實義。就好比在黑暗中的寶藏，如果沒有燈光照明，即使有一對明亮的眼睛，都看不見寶藏。燈光的表法意指說法者。
說法者，必須有正確的知見，方堪弘範三界。如同摩訶迦葉尊者，不但知法、識法，亦親身實踐佛法，為五濁世間隨緣度眾而心不染，是為轉自法輪。如此，勤轉法輪──請轉法輪、助佛轉輪、轉自法輪，自利利他，是一切佛弟子中的表率，故能轉動大法。而勸請者亦須三業恭敬，身心稱合於法，始堪受教。否則，即使大法如雷貫耳，也難以蒙受法益。
換言之，「請轉法輪」就是勸請十方一切諸佛菩薩，乃至大善知識宣說佛法，使一切眾生皆聞法得度的因緣。所以修行人想達到究竟解脫、成就圓滿智慧，需依照佛的教法如實修行，建立正確的知見，除心中的貪瞋癡及邪見，摧破一切煩惱，使染污的心漸漸轉為清淨的心，契悟人人本具的佛性，就是圓滿解脫。這才是「轉法輪」真正的意義與目的。