編撰:釋天演
七者請佛住世
若想要請佛轉法輪，就一定要「請佛住世」，這是連帶關係的。因為有佛住世人間，才可以見佛聞法得到利益。所以請轉法輪之後的願行，就是「請佛住世」。
所謂「住」，是指居住於器世間的山河大地。「世」分為時間與空間兩種。時間有一世或宿世乃至累世之久；空間是指我們所居住的世間或世界。「住世」的法義，是請求佛陀做人間教主，願能常住於世間，教化眾生，不要離開這個娑婆世界。因此在《法華經》說：佛以一大事因緣故，出現於世間，是為了一切有情眾生而開示，令悟入佛的知見為目的。佛之知見即是人人本具之佛性，乃接引眾生悟入此清淨自性。《六祖壇經》載：「佛向性中作，莫向身外求。」心清淨，不為五欲六塵(財、色、名、食、睡、色、聲、香、味、觸、法)所動，即是自性佛住世，是為「請佛住世」之究竟義。
但是請哪一尊佛能「常住世間」比較恰當呢？由誰來勸請呢？在《華嚴經．普賢行願品》記載說：「復次，善男子！言請佛住世者：所有盡法界，虛空界，十方三世一切佛剎，極微塵數諸佛如來，將欲示現般涅槃者；及諸菩薩，聲聞緣覺，有學無學；乃至一切諸善知識；我悉勸請，莫入涅槃。經於一切佛剎極微塵數劫，為欲利樂一切眾生。」
經文說明不只勸請一尊佛住世，而是無量無邊不可數的諸佛如來都要勸請住世，更何況普賢菩薩不是獨自勸請，而是一切菩薩、聲聞、緣覺、未斷煩惱、已斷煩惱，以及所有的善知識也一同勸請諸佛住世世間宣揚佛法，饒益眾生。
由於諸佛是人天導師，也是四生慈父，有佛住世，乃是眾生的福報，所以請如來住世的方法以身合掌禮拜，口稱誦如來，意願行專一，至誠禮請十方世界所有已成等正覺的如來、已證聲聞緣覺果及菩薩果的覺者，乃至法身菩薩、三賢十地菩薩、大善知識者，我們都要至誠恭敬禮請諸佛久住剎塵劫，弘法度眾生。再說，對於勸他人修學佛道的善知識者，可謂堪作世間的明燈，因為善知識住世人間，勸化一切眾生發菩提心，種植菩提善根，自然請其轉法輪，請其久住了。
與會大眾都來勸請世尊常住於世間，不要入涅槃。當釋迦牟尼佛成道時，天魔下降，請世尊入涅槃，釋尊以四眾弟子未具足，正法尚未流布，沒有答應天魔。但在《大涅槃經》卷上說：世尊於入涅槃前，在毘舍離城，有提示阿難尊者三次，可是阿難茫然，還未悟道，於是世尊為得四部眾說法：「四神足人，則能住壽，滿足一劫」利益世間諸天人民。但是阿難的心被魔王蒙蔽了，而不知請佛住世，所以佛問三次，三次都沒有回答，這時魔王來到佛的處所，無疲無厭，時時刻刻，就是勸請佛疾速入涅槃。
這時世尊了知化緣已盡，便於拘尸那城娑羅雙樹間，將入涅槃，這時中夜，告訴諸弟子：汝等比丘，不要懷著憂悲苦惱！即使我住世一劫，到時也會入滅的；想要永遠在一起而不分離，那是不可能的，緣生緣滅的真理，是法的原則；自利利人，法皆具足，如果我久住，更無所利益。有些眾生只聽到佛名而不見佛身；或者僅有見佛一面，皈依佛後，不再見佛；有些眾生，根本不聞佛名……，每一尊佛與眾生的機緣深淺不一，非凡夫眾生所知。在印度與釋迦牟尼佛機緣深者，已受佛化；機緣淺者，亦皈依佛，或聞佛名，受佛淺緣化導；其他眾生，自有與其有緣的另一尊佛及無量佛出世度化，乃至今世善根深者，往生他方佛國淨土，繼續接受另一層次的因緣度化。
無論如來是降生還是入涅槃，都是示現的，不是法身，也不是報身入涅槃，而是應化身示現入涅槃。應化身乃佛應眾生之機而變化示現的，有生有滅。所以每一尊佛的出世，都示現八相成道─從降生到入滅。若眾生不需要如來，佛乃知化緣已盡，住世無益，示現入涅槃。（待續）