編撰:釋天演
九者恆順眾生
前所說「恆順眾生」與「布施」攝之密切關係，而「布施」更與第二「愛語」攝相互結合。此二種都是順乎人心，引人向善，圓融無礙，相互攝受，是一體兩面不能分開的。如人都喜歡聽好話，就隨順「布施」說好話攝化眾生；喜歡聽柔軟語，就隨順「布施」說柔軟語；喜歡聽慈悲語，就隨順「布施」說慈悲語。這是把自己內心感受，對人的一種愛護、體貼、讚歎和勉勵，能夠用自己的嘴巴，語言、或表情、手勢，乃以身表示，點頭、笑容，這都是隨順愛語布施予人的表現。
基本上，「愛語」不限制在嘴巴的言語動作，可用我們的身體、眼睛、臉來說話，這叫肢體語言的「隨順」；只要生起慈悲心、關懷心，表現出任何一動作、一表情，一句話，都會讓人感到非常的溫馨和溫暖，這就是「隨順眾生」喜歡聽愛語而布施。但是千萬不要把它當成男女之間愛情的「愛」。「愛」有種種的差別和層次，最低的就是自私自利的愛、占為己有的愛、貪心不足的愛；或者我愛錢、我愛吃、我愛買、我愛看、我愛聽、我愛睡，我愛玩，這叫愛嗎？不是的，這是隨順自己的一種貪欲，或一種本能，他是希望、喜歡，這是僅僅個人，不能叫做愛語的愛，愛語的愛一定是放下自己，不為自己設想，而以增勝增益的語言，讚歎、鼓勵的言語，為對方想，寛容他人、體諒對方，令眾生聞言心生歡喜，充滿信心和希望。
所以修持「恆順眾生」的同時，也修「口業」的清淨，有著積極的作用，即不兩舌、不惡口、不妄語、不綺語，乃以口吐蓮花法，令自心常保清淨無染的同時，更受益一切所需之人，達到自己修持「恆順」而攝化眾生的目的。若是心中忿恨鬥爭、嫉妒排斥、惡口傷人，則墮入惡道。所謂「良言一句三冬暖，惡語傷人六月寒。」甚至反觀自己心存善意時，卻心直口快，有話直說，言者無心，聽者有意；或言辭鋒芒畢露，咄咄逼人，說話總是酸溜溜的，往往會適得其反。對眾生而言，放下我執，實為難事，倘若學習佛陀菩薩的身、口、意三業清淨，與廣大心量，無時無刻以愛語廣攝眾生，恆順眾生之心，反而增生自己的包容和耐力，則為菩薩之慈心精神。
接著是第三「利行」攝，又稱為利行攝事、令入善巧方便、方便度眾。「利行」也是融合前布施、愛語攝，是修菩薩道者，以身口意的善行「恆順」利益眾生，令眾生入佛之智。因此修行學佛者首先要學習世間法與出世間法。如居士來到道場共修誦經、拜懺，甲要您法會後留下幫忙會務，您回說：要趕回去做功德，甲「恆順」您修慧是很重要，但福也很重要。其實修福當下也可修慧，如周利槃陀，佛教他掃地，掃心地，他就這樣一直掃一直念，念到最後也掃到最後而開悟得解脫。若欲證得「阿耨多羅三藐三菩提」，勢必要悲智雙運，否則若偏一邊，只修「慧」不修「福」，來世必成「羅漢托空缽」；只修「福」不修「慧」，來世必成「大象戴瓔珞」，都無法達到「福慧圓滿」而成就佛道。
就像「利行」隨順發心出坡作務，如擦佛像、打掃等等，或在大寮為大眾洗菜、切菜、洗碗盤，為大眾端菜飯、分菜，或為參訪者介紹環境，或關懷臨終的人，為他們助念，或有人需至遠方，您開車載至目的地，或在社會工作，為大眾做服務……等等，這些都是「利行」，都是發自內心真誠的奉獻。藉由這種小小「利行」機會奉獻精神與身體力行之布施，修持世間法得福報；一方面修持出世間法，消除內心貪欲、執著、煩惱與自私自利的習氣，長養慈悲心，修福修慧圓滿，入佛之智，得解脫之道 。（待續）