編撰:釋天演
「方」具足二意：一正，一法。以智慧心運用於世間的正知正見，則一切都是正。以執著心、分別心行於世，則觸目遇緣皆為煩惱束縛。
「法」是方法，什麼方法？成佛的方法，修行證果的方法。這個方法就像一條軌道一樣，我們循著這個軌道，依照這個方法，決定可以契入「大方廣」。能入「大方廣」，你就證得所入的「佛華嚴」；「大方廣」是理，明心見性；「佛華嚴」是事，就是一真法界。「佛」是一真法界的正報，「華嚴」是一真法界的依報，如來果地上的依正莊嚴。
所以相離不開體，體也離不開相，體跟相是一不是二。一真法界、十法界依正莊嚴都是自性（自性是本體、理體）所現出來的。這一切現相的作用，相的作用是變化，所以我們講用，有體之用，有相之用。
「廣」以從用得名，包博為義。是用大。此字是體之用、相之用，全包括在內，它的作用就廣大無邊。所以一個是能包，一個是能遍；能包就是剛才所說心包太虛，能遍就是量周沙界。體、相、用，是一而三、三而一；稱體之相、體之用就周遍法界。
以佛果來說：是心性本體，法爾如是，離過絕非，清淨無染，是佛所證的法身德；心性之相，量周沙界，豎窮橫遍，無所不在，是佛所證的般若德；心性之用，具足萬法，潛興密應，妙用無窮，是佛所證的解脫德等三德。
若在修證方面說：則方廣是如來十二分教之一，代表大乘經典。菩薩秉佛大乘的教法，理解本具的理性，集廣大的願行，證廣大的佛果。教、理、行、果，能行所行，能證所證，無不極其廣大，因名大方廣。
「佛」就果得名，覺照為義。覺義，有三：本覺、始覺、究竟覺。菩薩由於自覺本覺之理，而起始覺之智，自行化他，二行圓滿，覺悟究竟，名之為佛。故凡是能夠自覺覺他，覺行圓滿的人，皆可以名之為佛。所以「佛」是究竟圓滿的果位，三覺無礙，三覺一體。這是果大。
「華」，從喻得名，感嚴為義。因修萬行之華，感果地一乘之莊嚴。華為能嚴，佛為所嚴，能嚴所嚴，謂「因果別相」，佛是果，華是因，藉華顯修因，因華燦爛，果則妙明。
「嚴」，功用受稱，資莊為義。顯成佛之妙用，資助成佛勝德，莊嚴佛果為義。為因果總相。因修萬行為能嚴，果彰眾德為所嚴，故成佛稱「萬德莊嚴」。累劫精修，究竟成佛名「佛華嚴」如釋迦牟尼世尊，因修萬行，福慧雙足，功德圓滿，謂「佛華嚴」。
以華嚴三聖來說，「佛」是指清淨法身毘盧遮那佛，「華」是指普賢菩薩的大行，「嚴」是指文殊菩薩的大智。也就是說，以文殊的大智，運用普賢的大行，來莊嚴清淨法身毘盧遮那佛果上的體大、相大、用大，故稱「大方廣佛華嚴」。
「經」，是通題，通於佛所說的一切經典。有貫穿、常道二義，經就是線，能貫穿佛陀一生所說的諸法真理；經亦可稱為常道，就是亙古不變的真理。
「經」之一字，梵語修多羅或素怛纜，譯契經。昔日佛對眾生演說正法後，弟子將佛所說，結集成文，流傳於世，不但傳於千古而不變，而且上契諸佛所證之理，下契眾生之機，契理契機，名經。
簡言之，經題以「大方廣」來表達佛陀的德性，而其中「大」是形容佛陀發心和願行的宏大，「方」是指出佛陀證悟和演說的方正圓明，「廣」是表達佛陀廣闊無邊、大而無外、小而無內，重重無盡的玄妙境界。「華嚴」則是普賢菩薩所修的萬行因花，莊嚴無上佛果。「華嚴海會佛菩薩」就是以普賢菩薩為實踐者的代表，也是做為我們行願的典範。（待續）